《曾国藩家书》中说：“家败离不开一个奢字，人败离不开一个逸字，讨人厌离不开一个骄字。”一个人什么时候由盛转衰？他什么时候认为自己奋斗得差不多了，可该享受人生了，开始过上玩物丧志、过分安逸、不思进取的生活，什么时候其人生的转折点就出现了。有人是上了大学，有人是找到好的工作，有人是获得一官半职后，一旦认为自己奋斗够了，该有时间、财力享乐人生时，人生就开始走下坡路。
现在经常看到有的学生非常用功，晚上十二点还没入睡，第二天早晨四、五点就起床读书，这种学生就是在走上坡路，人如果没有刻苦用功的经验，怎么能有成就？“劳”是“功”的前提，要种因才能有结果。有的人幻想成功，但是不肯付出，就如同自己知道从北京去上海该怎么走，往哪个方向走，但是坐上车后就朝相反的方向走，南辕北辙，永远达不到目的。
有道之人办政治必定教民勤劳，所以古代的圣王都提倡节俭。尧的房舍只有三级的土台阶，茅茨不翦，这就是“惩忿窒欲”，不发展物欲。“儒释道”三家都教人要控制欲望。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”贪恋色彩的绮丽，使人眼目如盲，不能看清事情的真相；追求奢华的娱乐，使人耳朵如聋，不能听到声音的真意；讲究美食的享受，使人口舌失去辨别的能力，不能尝到食物的真味；沉迷骑马、打猎的快意，使人心神狂妄暴躁，不能回归平和清宁；羡慕、喜爱稀有的物品，使人贪心增长，行为举止出现偏差。
为什么古人要教人控制物欲？因为人的本性本是虚明洞彻的，人心本是平和的，正是因为贪着物欲，使人本来清净的心性受到染污，也就失去了本有的智慧光明，即利令智昏、情令智迷。古人用水晶球比喻人的本性，水晶球光明剔透、光芒四射，但是掉进污泥里沾到泥巴，水晶球本有的光明被蒙蔽，有光也不能散发出来。修身的目的就是去除外在的染污，恢复心性的光明，也就是《大学》中所说的“明明德”。
《群书治要·文子》中说：“水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之”，水的本性是清净的，沙石却使它变得混浊；人的本性是平和宁静的，外在的欲望却来扰乱它。“唯圣人能遗物反己。不以智役物，不以欲滑和，是以高而不危，安而不倾也”，只有圣人能够抛弃物欲，回归本性。圣人不被物欲所控制，淡然平和的心态不被欲望扰乱，这样才能身处高位而不危险，保持安稳而不倾覆。
世间政治最紧要的在于安人心，像孔子所说的“劳者安之”，要使人身心安宁，否则即使吃山珍海味也不甘甜，体会不到滋味。凡是有道之人应该戒奢侈而讲勤劳。《礼记·礼运》篇中说：“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己”，这是戒奢而勤劳的理论根据。意思是说，剩余的东西要拿出来与大家享用，不要随意奢侈浪费，否则导致“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，贫富两极分化，严重苦乐不均。如果贫富分化严重，人心就会不平，时间久了会产生怨气，怨气积累到一定程度会产生恨意，从而社会动荡不安。因此，过多的东西不能够随意浪费，要拿出来分给需要的人。
“力恶其不出于身也，不必为己”，并不是为了满足自己才去做，也不是因为要赚钱才去做，只要社会有需要就必须去做。社会中有很多人需要我们的帮助。古人讲助人为乐，帮助别人才能实现自己的价值，才能感受到发自内心的快乐。儒家的政治是出自仁义，儒家文化的教育为解决贫富两极分化问题提供了有效的途径。现在社会贫富分化严重，一个重要的原因就是人没有学习儒家的伦理道德教育。如果富有的人受到伦理道德的教育，就懂得拿钱去做慈善事业，帮助贫穷的人，这样贫穷的人也不会对富人加以仇视。
“请益”，子路希望孔子再加以详细说明。孔子答：“无倦”，也就是“先之劳之”，永不懈怠地一直干下去。人要效仿天道，《周易》中说：“天行健，君子以自强不息”，太阳每天从东方升起，西方落下，一年四季寒来暑往，每一天没有休息。作为君子，要效法天道，自行化他，自强不息，不疲不厌地一直干下去，没有休息的时候，这才是效法天道。
——摘自《群书治要·论语讲记》
欢迎转发点赞
▼关注查看更多文章返回搜狐，查看更多